La calificación de “crisis espiritual” es la única que me parece adecuada y exhaustiva para designar la situación de la humanidad actual y si he definido la espiritualidad como la dimensión más elevada de la vida subjetiva humana, pero también el impulso de vida, de transformación y crecimiento de la existencia social humana, la energía que mueve las grandes transformaciones culturales y políticas de la civilización; y en último término, incluso más allá de lo humano, el grado de mayor actividad de la realidad misma, del universo, del ser.
Corresponde ahora avanzar en una caracterización de una posible salida de la crisis.
1) Un asunto de civilización
Para ser coherentes tenemos antes que nada que dejar de lado toda “solución” que sería solo una trasformación de tal o cual aspecto de nuestra vida social, como por ejemplo la estructura económica, lo que a menudo se llama “el sistema”. Varios sistemas han coexistido y ninguno ha garantizado ni la paz (perpetua) en el mundo, ni el bien común de todas las sociedades, ni, cabalmente, la justicia social, ni menos aún la expresión de la libertad. Cambiar un sistema de dominación por otro no tiene sentido, como cambiar un señor por otro no implica dejar de ser vasallo.
El concepto de política de civilización que he empleado en otras ocasiones 1 , cuya mayor expresión es la espiritualidad, implica que cambiemos el modelo global de nuestra existencia social, hacia un mundo en el cual nadie tendría que ser vasallo de nadie. Es lo que muchos llaman “cambio de paradigma”, expresión bastante utilizada porque que suena bien, pero nunca debidamente precisada.
¿Qué es lo que hay que cambiar en realidad? Es lo primero a que se debe responder. Y la respuesta, aunque parezca imposible o exagerada, no puede ser otra que: todo. O para que no parezca exagerado, todo, de cierta manera. Como dijimos, no basta con un cambio de estructuras socioeconómicas, ni menos aun con cambios de gobierno. Estos últimos cambian regularmente y aunque aquellas cambian mucho menos, se han observado tentativas, experimentos, muchos de ellos fracasados. La política verdadera aspira a un cambio completo aunque no produzca una “revolución” (probablemente esta expresión también está sobrepasada); es un impulso hacia un cambio global, hacia un giro civilizacional.
Para comprender lo que implica un giro civilizacional hay que visualizar las fuentes de inspiración de lo que llamamos civilizaciones. Diversas fuentes, autores y referencias intelectuales y políticas, autoridades y líderes del mundo dirán que su inspiración es humanista, tal vez cristiana, musulmana o budista, democrática; pero habría que ver realmente cuál es la fuente de su acción en el mundo real. Cuál es la definición de la existencia humana que funciona en su modelo.
Una de ellas, que nadie cuestión realmente, es el “homo œconomicus”, un ser que calcula racionalmente sus ventajas, que compite y obra por aumentar su poder y su haber. Muy poco tiene que ver en este modelo las tradiciones espirituales citadas, ni tampoco con una concepción de la ética o del derecho, que resultan una simple ornamentación; en realidad se trata de un sistema de privilegios y desigualdades, de maltrato y violencia. Quien puede paga su seguridad, su salud, la educación de sus hijos; los demás no cuentan o son un problema.
Por ello es normal que los fundamentos de las filosofías políticas de la modernidad no hayan cambiado mucho; ellas surgen antes del proceso de Nuremberg, antes la declaración de los DDHH de 1948, antes del fin de la segregación en los EEUU y el Apartheid en Sudáfrica, incluso en parte antes de la abolición de la esclavitud en 1848. Se habían acomodado con esos sistemas y no cambiaron cuando ellos se terminaron. Solo el fascismo del siglo XX y las versiones tardías del leninismo (maoísmo, khmer rouges, senderismo) no funcionan exactamente en base a ese modelo del homo œconomicus; pero obviamente nadie querría ni el uno ni las otras.
Por esta razón se intenta acomodarse con la preservación del modelo, el individualismo y la propiedad privada, que permite fortunas gigantescas y miseria en un mismo país, guerras económicas y también militares; todo ello ornamentado con humanismo, derechos y democracia pero en realidad sumergido por obsesiones hegemonistas, neo-imperialismos de todo tipo, destrucción de la biósfera, guerras y hambrunas que nadie puede o quiere detener.
Quisiera recalcar que el modelo del homo œconomicus no corresponde para nada, ni a la idea del ser humano del cristianismo, ni del budismo, ni del islam, por dar solo algunos ejemplos 2 . Y sin embargo, aparte de algunos llamados de algún Papa o del Dalai Lama a ser “menos materialistas”, a compartir y perdonar, la mayoría de los pensadores y líderes que se reconocen en alguna de estas tradiciones, o en las diversas formulaciones del socialismo, no cuestionan profundamente nuestro modo de existencia; sus llamados son retóricos, como por obligación, sin nunca proponer una manera concreta de realizar lo que se pide: la paz en el mundo, la justicia social y la amistad de los pueblos.
2) Valores y reformulación ética
Una sociedad verdaderamente diferente tendría que edificarse comenzando sobre otros cimientos. Bases éticas, verdaderos valores: hermandad, generosidad, compasión, hospitalidad, sensibilidad, belleza, comprensión, conocimiento, cultura. Alguien podría intentar sintetizar todos estos y otros valores en la palabra amor; y por qué no. El problema es que, como un reflejo condicionado, surgirán los calificativos de “ingenuo”, “utópico”, “romántico”. Y la palabra la tendrán una vez más los supuestos “realistas”, “pragmáticos”, administradores competentes del sistema de violencia e injusticia generalizado en el mundo. Los desencantados, hijos de “la época de la gran decepción”, dirán es que el ser humano es así, que no se puede cambiar, que todo es cuestión de intereses materiales y de relaciones de fuerza.
Por eso es muy importante ir más allá de los “llamados” o declaraciones de buenas intenciones. Se necesita una nueva formulación que puede despertar, en los términos que hemos señalado, un impulso espiritual a la altura de los desafíos y las crisis actuales.
Yo llamo a ese impulso, la reformulación ética de la humanidad. Si de alguna manera hay algo de razón en que “el ser humano es así”, etc., lo cual por cierto es bastante superficial 3 , la única conclusión coherente que se podría sacar es que el ser humano debe dejar de “ser así”. Si según Freud, la violencia y la destrucción generan un cierto placer, es evidente que la amistad, el erotismo, la belleza, la ternura y la armonía también generan placer. Par no dejarse llevar por la más simple y elemental forma de placer que es la agresión, es necesario el deseo profundo de buscar las otras fuentes
de placer, que por cierto no solo producen placer sino felicidad, realización humana, plenitud, gratitud. Así, es necesario afirmar un lazo central entre lo que llamo espiritualidad y la voluntad. Este impulso de transcendencia no es solo intelectual, no son solo ideas (y los valores son ideas), sino también la voluntad, el sentido de la volición: debemos poder trabajar nuestra capacidad de desear y poder decidir qué desear
En otras palabras hay que darle espesura a la libertad. Una cosa es obrar por lo que queremos, y otra cosa es optar, preguntarse y decidir qué es lo que queremos y por qué lo queremos. Porque lo que queremos es una función de nuestros valores. Desear es un impulso, un sentimiento y un movimiento de la acción, que están orientados por nuestros valores.
Los valores son ideas, como dijimos, pero no simples ideas: son los criterios de evaluación de la realidad e inspiración de nuestros actos frente a la realidad. Si nuestros valores son el éxito personal, la riqueza, la fama o el poder, actuaremos en consecuencia, desearemos capacitación, información, cultivaremos un tipo de personalidad de acuerdo con ello; si nos valores son más bien la justicia, la dignidad, la colaboración, cultivaremos otro tipo de personalidad y capacidades. Si nuestros valores incluyen la compasión, la benevolencia, el servicio, el conocimiento y la belleza, serán aún otras las capacidades desarrolladas.
Así, una vez más fue Nietzsche quien formuló de una manera profunda: un cambio radical implica una “transvaloración de todos los valores” (Umwertung Aller Werte) es decir una mutación de nuestra manera de evaluar, y por ello de desear, de decidir y actuar. Esto ha sido el caso de todas las grandes transformaciones, como la introducción del judaísmo y del cristianismo 4 ; también podemos incluir al budismo en Oriente, el Protestantismo en Europa y, como lo he sugerido antes, el racionalismo científico de la modernidad. Aunque para el filósofo estas fueron inversiones de valores conducentes à una decadencia, porque se perdió la antigua ética guerrera, no tenemos por qué seguirlo en esto. Tales transvaloraciones, que transfiguran completamente la cultura humana por siglos o milenios, corresponden a lo que yo he
llamado impulso espiritual. Se requiere (y esto el filósofo lo reconocía) una inmensa capacidad creadora, que él llamaba “genio” para generar tales impulsos.
Se puede pensar que estamos muy lejos de poder producir algo semejante, que eso no está a la altura más que de tales genios, seres totalmente aparte como Moisés, Jesús, Buda o Galileo. Pero mi hipótesis es que son las condiciones históricas y principalmente grandes crisis que hacen posible y necesario tales mutaciones; y que los profetas, maestros o revolucionarios surgen cuando las condiciones culturales e históricas están maduras, y son los pueblos los que los generan. Y nuestra época de múltiples crisis cumple con las condiciones. No es que algo así podría ocurrir, es que debe imperativamente ocurrir, y si debe ocurrir no podemos esperar que ocurra simplemente, debemos prepararlo, crear las condiciones para ello y producirlo.
La mención del tema de los valores (y la transvaloración) no debe hacernos creer que se trata de una reflexión principalmente acerca de la ética y la moral. En cuyo caso no habría mucha razón para hablar de espiritualidad. Pero los valores, en el nivel más profundo, comprometen nuestro ser mismo. No se puede decidir así simplemente cambiar nuestros valores, desear otra cosa, cambiar de rumbo. Intelectualmente, muchos “sabios” o personas a las cuales se les atribuye tal epíteto, han dicho que hemos tomado un camino equivocado, desde hace mucho tiempo. Nadie tan radicalmente como Nietzsche, tal vez, a quien no se le atribuye en general tal epíteto.
3) Volver sobre la espiritualidad
Porque una cosa es la sabiduría y algo diferente es la espiritualidad. Si la sabiduría se asocia a la experiencia, a la estabilidad, al equilibrio y la justicia, en suma, a lo “razonable”; la espiritualidad, en cambio puede ser fuertemente desequilibrada, inestable, inesperada. Por ello se dice que, como el viento sopla donde quiere, asimismo el espíritu. La comparación es del mismo Jesús, según el Evangelio de Juan (3:8) ; en efecto, la palabra griega para espíritu es ‘pneuma’, que traduce el hebreo ‘Ruah’, que significa igualmente soplo, viento, aliento. El “Espíritu Santo” desciende sobre los apóstoles en la Pentecostés, como un viento impetuoso, impredecible y arrollador, según los evangelios 5 .
Asimismo, la experiencia espiritual es descrita por los escritores místicos como un fuego, una tormenta, un rayo; una fuerza impresionante, que no se puede controlar. Nada más alejado, en todo caso al cálculo, a lo razonable, al equilibrio de la vida madura y reposada del sabio.
Tal vez haya que recordar que no se trata aquí de teología cristiana, las referencias son dadas por su interés lingüístico y por sus connotaciones. Lo que perseguimos es una concepción filosófica del espíritu, en vistas a un concepto de espiritualidad, de impulso espiritual de transmutación valórica y cultural y en último término, política, antropológica. Sin esta, no habrá un giro suficientemente profundo como para el futuro o la simple la sobrevivencia de la humanidad. La crisis espiritual no puede ser afrontada más que con un tal impulso.
Por supuesto, el lector merece explicaciones suplementarias para las que no disponemos de espacio aquí 6 ; porque estoy consciente que el uso que se hace en general del término espiritualidad corresponde a una experiencia subjetiva, interior y estrictamente individual, típica de la cultura postmoderna, mientras que yo utilizo un concepto más bien transpersonal, social, histórico e incluso político, que estaría a la base de todas las culturas.
4) Arte y creación
Otra vía de acceso a tal concepto es la creación. Los artistas y los poetas saben que si bien se necesita trabajo y disciplina, conocimientos y práctica, la inspiración o el hallazgo, la fulguración del verbo o de la imagen llegan cuando no se los espera. Las grandes obras que han cambiado la historia de los lenguajes, que son capaces de conmovernos hasta lo más profundo, son el producto de almas preparadas a la gran apertura del espíritu. La Pasión Según San Mateo de Bach, el Réquiem de Mozart, la Novena sinfonía de Beethoven, Santa Ana la Virgen y el Niño de Leonardo, las Meninas de Velasquez, el Guernica de Picasso son cimas que nos muestran de manera más clara que los ejemplos morales, las alturas a las cuales puede llegar la Humanidad. Si reflexionamos a estas grandes obras, así como a La Odisea, La Divina
Comedia, el Quijote, Hamlet, El Fausto, Los Hermanos Karamazoff, El Canto General, Cien Años de Soledad. Sin olvidar la ciencia, la Gravitación Universal, La Evolución de las Especies, El Capital, La Relatividad, El código genético, la mecánica cuántica, la informática.
Si, mis amigos, hemos sido capaces de todo eso. Lo menos que podemos decir entonces es que como humanos merecemos más; si hemos sido capaces de todo esto, no se ve por qué no podríamos encontrar la salida al laberinto sombrío en el cual nos encontramos.
La actividad artística y creadora de los seres humanos, que abre la dimensión poética de la realidad, es la cara sensible de la espiritualidad. Esta última no es lo contrario a la materia y la vida sensible, como lo suponen las metafísicas espiritualistas, sino la elevación, la sublimación, la perfección de lo sensible. Nuestra vida consciente es corporal y sensible, es decir encarnada; nuestra carne (el cuerpo sensible e inteligente) y la carne del mundo, no son la cárcel del espíritu, sino su morada, su lugar propio. Aunque a veces nos parecemos a un leño torcido, en realidad estamos hechos de la noble madera del mundo. Por ello, y porque somos capaces de entenderlo y de concebir que podemos mejorar y crecer, por eso digo, merecemos más.
Pero si entonces, ocurre que los más poderoso gobernantes del mundo toman ‘la peor opción’, los pueblos, es decir nosotros, los artesanos de la vida, los artistas, los escritores, los científicos, los estudiosos y los creadores, los actores del cuidado y de la salud, de los cuerpos y de la tierra, los enamorados de la belleza, del conocimiento y de la paz, los amantes de los animales y de los árboles, del mar y de las montañas, del sexo y de la danza, de las estrellas y de la música; todos deberíamos poner una energía inmensa en dar un giro hacia la mejor opción.
Lo increíble es que conocemos esa “mejor opción”. Desde siempre, se puede decir. Desde el Tao Te King, desde los Salmos, desde Buda, Sócrates, Jesús, desde el Zen y el Sufismo, desde el cristianismo humanista y desde la Utopía, desde el humanismo científico y los ideales modernos de libertad, justicia social y democracia. Un mundo de paz, de solidaridad, de tolerancia, de hospitalidad, de amistad. Un mundo compartido entre los seres sensibles y las formas diversas de inteligencia, entre las especies y las culturas, entre lo humano y lo no humano. Donde se proteja a la fragilidad de lo pequeño, donde se respete lo efímero y lo ínfimo, donde la ternura la dulzura tengan un lugar; así también se abre el camino hacia la admiración de lo grande, la veneración de lo sublime. Un mundo no binario, no violento, no excluyente, en el cual el poder no es la clave de todo sino el vivir y dejar vivir, el amar y crear, el conocer y cultivar.
Un mundo en el que podamos habitar poéticamente, como lo sugirió alguna vez Hölderlin, sin que lo hayamos comprendido.
Pero para ello debemos crecer. Si es cierto que merecemos más, porque hemos sido capaces de grandes cosas, tal vez habrá que corregir esa fórmula y decir podríamos merecer más. Entonces habremos avanzado a comprender esta otra palabra enigmática del mismo poeta: “Allí donde crece el peligro, crece también lo que salva”.
Porque puede ser que la gran pregunta no sea cómo salvar la humanidad sino cómo hacernos merecedores de tal salvación; porque si llegamos merecer ser salvados, ya encontraremos nosotros mismos, sin necesidad de algún mesías, el camino para ello; debemos encarnar conscientemente ese mérito, que ello se convierta en una inmensa voluntad, en deseo ardiente, en impulso espiritual que será sin duda la gran transformación que de alguna manera siempre nos hemos prometido a nosotros mismos como seres humanos; sin cumplir.
